Главная » Статьи » Авторские статьи

ИСТИНА АБСУРДА. В поисках путей развития идеологии социализма

ИСТИНА АБСУРДА

В поисках путей развития идеологии социализма

 

Так или иначе, но несомненно, что современное состояние мирового сообщества есть наивысшая стадия его исторического восходящего развития по сложности. В публицистике образ современного мира иногда структурно уподобляют «айсбергу, надводную часть которого составляют так называемые цивилизованные страны во главе с США, а плавучесть всему сооружению в виде подводной его части обеспечивают остальные». Сторонники этого образа указывают на «недостаточность» социологической формационной теории марксизма в условиях современных реалий общественного развития человечества, а в научном восприятии мира апеллируют в теории к «цивилизационному строению человечества». При этом они утверждают, что «в конечном счете разделение труда (и, соответственно, социальная конфронтация) всё на той же капиталистической основе» стало международным и приняло именно «цивилизационную форму – западноевропейская цивилизация (включая США) против всех остальных».

На этой основе формируется следующая конспирологическая картина конфликтующего мира: «…наша евразийская цивилизация всегда, а особенно во времена Советского Союза, игравшая важнейшую роль в мировых процессах, неизбежно начала – теперь преимущественно как Российская Федерация – возрождаться. Это предполагает ее выход из «подводной части айсберга», что вызывает неизбежную же реакцию со стороны его «надводной части» (прежде всего его «вершины» – США), которой в результате грозит потеря плавучести и опрокидывание – со всеми вытекающими последствиями. Поэтому принимаются превентивные меры, ближайшим образом выразившиеся в попытках ослабить евразийскую цивилизацию, вырвав из нее важнейшую часть – Украину, а сейчас и во всё более выраженном стремлении обессилить Россию, разрушив ее экономику, а затем и политическую структуру».

Однако последующие выводы так называемого цивилизационного подхода к мировым социальным процессам, как правило, вновь сужаются до уровня «экономического» (капиталистического) восприятия всей мировой тектоники восходящего развития глобального человеческого социума по сложности: «…происходящие сегодня мировые процессы имеют вполне «меркантильную» основу – желание сохранить имеющиеся привилегии со стороны «цивилизованных стран» (проще говоря, Запада) и стремление избавиться от дани, взимаемой Западом для поддержания своего комфортного существования, – со стороны остального мира».

Авторов подобного подхода совершенно не смущают совершенно различные по материальным и структурным основаниям теории развития отдельного общества (например, формационная теория) и мирового социума в целом (цивилизационный подход). Более того, зачастую весьма дельные частные теоретические решения сопровождаются выводом, «что сегодня нет организованной силы, которая обеспечила бы теоретическую разработку и эффективную пропаганду коммунистической (социалистической) идеи». При этом акцент делается на то, что «тем не менее социалистическую теорию развивать нужно... Жизнь уже достаточно давно ее требует. Конфликт в Донбассе ставит вопрос уже и в практической плоскости».

Не вызывает сомнений актуальность проблемы «формирования новой идеологии» и «выработки практических рекомендаций», а также необходимости «мобилизации людей на борьбу», только при условии представления им перспективы того будущего, к которому они стремятся.

Однако, как правило, и со стороны «левых» все подобные глобальные теоретические «замахи» сводятся к некоторым уточнениям как самой формационной теории на основе экономизма ортодоксального марксизма и оказываются полностью лишенными подобного теоретического представления о мировых проблемах социологии общественного развития, сводя все преимущественно к полезному, но все же конспирологическому анализу.

В то же время объем накопленных знаний по затронутой глобальной проблеме чрезвычайно велик, поэтому необходима некая «теоретическая свертка» основного объема этих знаний в единый остов революционной теории современности, «теоретическое описание строения современного мира в его же обостряющемся критическом состоянии и того, что в нем происходит». Разумеется, составной частью этой метатеории должна стать и «общая теория социализма». При этом, несомненно, должна быть обеспечена не просто преемственность нового знания, а его восходящая генерализация, то есть включение в новую метатеорию основных положений того же самого ортодоксального марксизма, и в первую очередь бессмертного «Капитала» К. Маркса.

Однако и просто одной свертки теоретических знаний недостаточно. Как пишет автор «Полилогии современного мира…» А.С. Шушарин, эта научная теоретическая «революция невозможна без секуляризации нынешнего социологического (в основном экономического) клира. Вопрос лишь в пути реализации и аудитории…». При этом, – и в этом следует с ним согласиться, –  «похоже на то, что победить может только одна, в лучшем случае позитивной критики, ассимилировав (переиначив) отдельные блоки идей других теорий».

Дискуссируя на страницах пятитомного издания «Полилогии…» с «диссидентом в квадрате» А. Зиновьевым», А.С. Шушарин расширяет заявленную необходимость в «секуляризации нынешнего социологического (в основном экономического) клира» вплоть до непосредственного обращения к нему. Кстати, на страницах полилогии Шушарин более шестидесяти раз делает ссылки на его творчество. На последней странице заключительного тома эскиза метатеории он пишет: «…а может, и сам Зиновьев подаст пример согласия с новыми толковыми «чужими» теориями; так сказать, наступит на горло собственной песне, признает несколько меньшую теоретическую значимость собственных изысканий... Что же касается замечания Зиновьева, что он и в народе сейчас не видит почвы для новой идеологизации, то это, напомню, дважды верно, но «единожды» не совсем. Сейчас такой почвы действительно нет, народ в основном в деморыночном заблуждении. В теоретическом же отношении такой почвы не было и не будет никогда. Но теории никогда же и не предназначены «народу» (а только новому профессионализму и обновляемой интеллигенции), «народ» же при наличии в нем уже чувственной почвы («нововерия») для перемен осваивает с помощью нового профессионализма и интеллигенции соответственно новые идеологические доксы, вполне достаточные для превращения его в «класс для себя».

Что же касается почвы для прорастания и экспансии новой теории, то автор полилогии напоминает: «Тем не менее есть и ожидающая новообразований, творчес­ки ищущая аудитория. Для всех времен ее можно условно назвать «аспирантским народом». Условно, конечно, не в буквальном возрастном и титульном смысле. Но это те, кто уже начал профессионально разбираться в тягомотных «социальных делах», но еще не зашорен отжившими системами взглядов, жаждет познавать, учиться и двигать дело дальше. Этот «народ» неопределенно рассеян, но именно он и станет формировать новый профессионализм. Борьба «толстых книг» в головах «аспирантского народа» нелинейно и начнет научно, затем идеологически обеспечивать зреющий революционный процесс. Чтоб разумно он развертывался, так сказать, политически вполне эволюционно».

В настоящее время уже для целого ряда «теоретиков» фундаментальная социологическая метатеория развития общества А. С. Шушарина «Полилогия современного мира. (Критика запущенной социологии)» стала основой их научного миропонимания и мировоззрения. Эта метатеория в качестве основы научного теоретического мировоззрения была принята мною много лет назад. Прошедшие годы показали не только ее научно-теоретическую состоятельность и обоснованность, но и на целом ряде примеров и жизненных коллизий подтвердили ее огромный интеллектуальный потенциал, способность к творческому саморазвитию во всех социальных сферах действительной жизни.

В частности, вполне вписываются в теоретическое поле полилогии и некоторые из затрагиваемых в статье д.т.н. Л.А. Гриффена «В поисках идеологии освобождения» проблем («ЭФГ» № 21/2015). К таким проблемам относится и проблема «восприятия собственности как некого «составного» феномена» и, как считает сам автор, «в котором истинной реальностью являются три упомянутых отношения между людьми по поводу средств производства: владение, распоряжение, пользование». Это позволит отобразить «их разнообразие по субъектам и объектам» и выявить «целый спектр отношений собственности», «что и имеет место в переходные периоды между двумя фундаментальными (целостными) отношениями собственности на средства производства».

А далее Леонид Александрович заключает: «В связи с этим общеизвестная марксистская «пятичленка» (первобытность, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм, коммунизм) должна быть дополнена двумя переходными периодами – периодом общины при переходе от общественной собственности к частной и социализмом при переходе от частной собственности к общественной».

Таким образом, так или иначе, происходит выход за рамки теории социализма. Социализм, в данном понимании, предполагает некое «промежуточное» состояние отношений собственности, ибо, как пишет автор, «формации отличаются характером собственности на средства производства. Ну, при капитализме частная, при коммунизме – общественная, ясно; а как быть с социализмом?».

Не затрагивая выполненного автором исторического экспресс-анализа развития отношений собственности в советской России, выскажем полилогическое отношение к самой постановке проблемы «восприятия собственности как некого «составного» феномена». Помня при этом, что сама идея «составного феномена» вполне может быть использована в полилогии, – разумеется, с соответствующей корректировкой тех моментов, которые несут догматизм и, скажем так, экономический вирус научного миропонимания.

Во-первых, общее. На основе этого «составного» феномена отношений собственности делается вывод, что «общеизвестная марксистская «пятичленка» (первобытность, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм, коммунизм) должна быть дополнена двумя переходными периодами – периодом общины при переходе от общественной собственности к частной и социализмом при переходе от частной собственности к общественной». Однако в полилогии, но несколько на иных основаниях и в иных формах, это уже имеет место. Так, исторический восходящий последовательный ряд градаций (формаций – устар.) развития общества по сложности имеет вид: переломная первобытность – первобытность – рабовладельческое общество – феодализм – капитализм – социализм – Информационное общество – Общество знания и др. При этом коммунизм – это скорее «миф» и движение – движение к гуманизму.

Во-вторых, относительно отношений «владение, распоряжение и пользование. Это элементы права; и как элементы права они не должны присутствовать в материальных основания теории развития общества (как элементы права). Однако в реальности подобных элементов отношений (элементарных отношений?) значительно больше и это открывает широкие возможности выявления так называемого полного «спектра отношений собственности».

В-третьих, явно не соответствует успешным попыткам создания «общей теории социализма» и теории восходящего развития общества по сложности сведение всего материального разнообразия объектов действительной жизни (объем понятия «действительная жизнь») только к «средствам производства». Более того, если для описания капитализма это базовый и доминирующий тип объекта, воплощающий в статике объем понятия «действительная жизнь», то для описания социализма опоры на этот объект недостаточно. Объект «средства производства» не выражает сущностные свойства социализма в практике социалистического строительства, хотя частично и отражает его характерные особенности.

В полилогии объем понятия «действительная жизнь» (в статике структуры) включает следующее множество типологий базовых объектов: человек и общая жизнь, работник и пространство производства, средства производства и технологии (работа), информация и общественное познание и пр. Каждой типологии объектов соответствует свой, особый, воспроизводственный процесс, своя так называемая чистая эндогенная форма (ЧЭФ) воспроизводства, в рамках которой воспроизводятся все конкретные объекты данной типологии. При этом условно считается, что процессы и объекты прочей типологии в этом процессе не участвуют (отсюда и прилагательное «чистый»).

Согласно полилогии градация «социализм» есть вторая фаза эпохи индустрии, в которой экономические отношения «сняты», в том числе отношения собственности по поводу ранее доминировавшего типологического объекта-предмета «средства производства» обобществлены. Хаос взаимодействия атомизированных агентов производства упорядочен, а базовым доминирующим типологическим объектом отношений собственности являются «технологии» (в социологическом плане взаимодействия), то есть объект-процесс. Этот базовый типологический объект-процесс в элементарной форме есть «функции», а в целом и обыденно – «работа». По поводу этого объекта имеют место так называемые группо-иерархические отношения собственности. Механизм взаимодействия агентов производства – соисполнение (соответствие), материально-знаковые отношения – статусы лиц и коллективов, тогда как при капитализме – «деньги».

Здесь уместно напомнить, что в полилогии каждая из вышеперечисленных градаций рассматривается как композиция чистых эндогенных форм (ЧЭФ), из которых доминирует (главенствует) лишь одна, определяя тем самым тип градации. В этой связи графический образ полного воспроизводственного процесса «действительной жизни» в историческом «продольно-временном срезе» представляется многослойным, как торт-пирожное. «Куски» этого торта, последовательно нарезанные по границам существования исторических социально-воспроизводственных градаций, напоминают многослойные пирожные с одинаковыми слоями, различаясь лишь толщиной этих слоев и типом главного ЧЭФ-слоя. Вот перечень этих ЧЭФ, соответствующий вышеупомянутым базовым объектам воспроизводства: ЧЭФ «переломная первобытность», ЧЭФ «первобытная», ЧЭФ «рабовладения», ЧЭФ «феодальная», ЧЭФ «экономическая (капиталистическая, рыночная)», ЧЭФ «технологическая (социалистическая, плановая), ЧЭФ «информационная», ЧЭФ «общественное познание» и пр.

В то же время, как и прежде, в ортодоксальном марксизме и в устаревшей формационной теории, принимающих в качестве базового объекта только лишь «средства производства», вся действительная жизнь на всем протяжении ее исторически восходящего развития по сложности есть всего лишь история развития «средств производства» как «вещей» и товара (!), но не как история развития общества. То есть анализируется всего лишь один воспроизводственный ЧЭФ-слой. Тем самым и социализм в этом случае рассматривается как некая трансформация экономических отношений (ЧЭФ «экономическая»), обретая, грубо говоря, многие черты капитализма, в котором доминирует ЧЭФ «экономическая». Сам же собственный технологический воспроизводственный процесс и объект воспроизводства отсутствуют.

Подобный экономизированный взгляд лишь на один из множества гомогенных срезов полилогического общественного развития никак не способствует и не способен в полной мере раскрыть истинные основания социализма. Более того, экономизм в марксизме абсолютизирует и все прочие социально воспроизводственные градации (формации – устар.). В результате создается нелепая идеологическая ситуация, когда материальные основания двух антиподов общественного развития воспроизводственного процесса действительной жизни (на сленге ортодоксально-марксистского экономизма), капитализма и социализма, едины в своем вещном воплощении – «средства производства». А в конечном итоге это сводит заявленный поиск истинных оснований действительной жизни к абсурду в самих научных основаниях общественного познания.

И наконец, обращаясь к началу статьи, в части международных отношений и «открытия… – цивилизационного строения человечества», того, что «в конечном счете разделение труда (и, соответственно, социальная конфронтация) всё на той же капиталистической основе станет международным и примет именно цивилизационную форму».

Метатеория полилогия состоит из двух логик исторического восходящего развития человечества. Это эндогенная, или внутристрановая, логика исторического восходящего развития общества и экзогенная логика исторического восходящего развития человечества как единого общества. Выше уже упоминались этапы-градации эндогенного развития отдельно взятого общества: переломная первобытность и первобытность эпохи человека; рабовладение и феодализм эпохи работника; капитализм и социализм эпохи индустрии; информационное общество и общество знания эпохи знания и др.

Этапы, формации (но не градации!) экзогенной логики развития человечества как единого общества, как области международных отношений и так называемого цивилизационного строения человечества:

- империализм и глобализм эры стран и народов;

- неоколониализм и экологизм эры хозяйственной специализации;

- индустриализм и транснационализм эры индустрии;

- информатизм и академизм эры знания и др.

Сегодня, как и когда-то в градации «переломная первобытность» эндогенной логики, человечества как единого общества нет, а есть, образно говоря, лишь леденящий душу глобального социума «айсберг». Этот современный этап в экзогенной логике полилогии обозначен как формация «империализм».

Отличие экзогенной логики от эндогенной состоит в том, что субъектом производственных отношений и отношений собственности в эндогенной логике является человек, тогда как в экзогенной логике – страна (народ), то есть, как принято говорить, массовидный субъект. Соответственно, массовидны и метаобъекты производственных отношений и отношений метасобственности. Хотя, несомненно, в конечном итоге все решается посредством человека вообще. В экзогенной логике, соответственно по формациям, доминирующими базовыми типологическими метаобъектами являются: страна (народ, культура страны) и «вообще культура» (всеобщая жизнь); производственный анклав и ноосфера как пространство производства; производственный потенциал и транстехнологии; метаинформация («знания») и научное общественное метапознание и др.

Господствующая сегодня в мире формация «империализм» и само понятие «империализм» – это совсем не тот империализм, который традиционно в марксизме отождествляют с высшей стадией капитализма. Согласно первому образному полилогическому пониманию империализма и в специальной привязке к «формационному мышлению» основное содержание прожитого и настоящего человечества, как пишет А.С. Шушарин, «состоит в осознании того, что вся история рода человеческого до сих пор является первой и единственной, насильственной, вооруженной, каменно-ядерной «формацией», од­ним-единственным вооруженным способом «производства и воспроизводства действительной жизни» в масштабах всего человечества...».

Таким образом, родовым негативом этой формации современного человечества является «война», тогда как негатив капиталистических почв отдельных стран –  «экономическая эксплуатация». Метабогатство и «божественное социальное» стран и народов современного мира – «образ жизни, культура», а доминирующая собственность (асимметрия равновесного состояния) – ограниченная метасобственность на культуру (образ жизни). Очевидно, что преодолевающим сдвигом зашедшего в тупик образа жизни мирового сообщества является «обобществление культур стран и народов (интеркультурация)», социализация человечества. Соответственно, базовое метавзаимодействие (симметрия) – «возня культур (борьба и согласие)». Следовательно, доминирующим (главным) социально-воспроизводственным процессом в чистой форме (ЧЭкзФ) глобальной современности является «эгоцентризм».

В этой связи напомним, что совсем не случайно лозунгом стран социализма в биполярном мире недавнего исторического прошлого стал лозунг «мирное сосуществование двух систем» (мировой капиталистической системы (МКС) и мировой социалистической системы (МСС)). Это лозунг систем (союзов), но не лозунг отдельных стран, хотя практика их реализации была совсем не лозунговой. И вот сегодня практикой «материально-знаковой сферы метаотношений» стали вполне первобытные «свой-чужой» – санкции и эмбарго.

Автор метатеории полилогия так характеризует современность (2005 г.):

«И опять же иначе говоря, сами по себе культуры – совершенно невинный объект отношений или логический «субъект» их же взаимодействий, но его доминирование в современной реальной практике и в смыслах бытия и есть заходящий в предел насильственный, конфронтационный мир, с собственной, ныне господствующей идеологической формой как «архирелигиозным культуроцентризмом». Все те же первобытные «наши – не наши», но уже куда как более внушительные. Именно это и проявляется (но именно проявляется) в ранее упомянутой «сегментации», госсуверенности, в тупиках «национальной безопасности», нетерпимости, стихиях экспансий и сепараций и пр., волокущих человечество в бездну небытия» (выделено мною – ХАТ).

Поэтому отмеченные вначале в рамках цивилизационного подхода «попытки ослабить евразийскую цивилизацию, вырвав из нее важнейшую часть – Украину, а сейчас и во всё более выраженном стремлении обессилить Россию, разрушив ее экономику, а затем и политическую структуру», порождены не цивилизациями и конспирологическими союзами, а экзогенно, согласно «Полилогии современного мира…», более глубокими материальными основаниями глобального социума – самого человечества стран и народов. Именно их «невинная», заходящая в предел мирная «возня культур» стран и народов порождает такой родовой негатив формации «империализм» современного человечества, как «войны», «сегментации», «госсуверенность», «тупики «национальной безопасности», «нетерпимость», «стихия экспансий и сепараций», равно как и «невинный товарообмен» экономических отношений капитализма порождает «экономическую эксплуатацию».

 

Александр Тимофеевич ХАРЧЕВНИКОВ,

кандидат технических наук

 

P.S. Более подробно, с массированной опорой на «Полилогию современного мира…» А.С. Шушарина, о теоретических основах экзогенной логики метатеории полилогия будет популярно рассказано в подготавливаемой к изданию книге А.Т. Харчевникова «Экзогенная логика глобализации социума: От разрозненных обществ к единому человечеству».



Источник: http://www.eifgaz.info
Категория: Авторские статьи | Добавил: pol (18.09.2015) | Автор: Александр Тимофеевич Харчевников E
Просмотров: 140 | Теги: развитие общества, Полилогия, генерализация | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]